Respetar la humanidad y la historia del suelo puede ayudarnos a construir un futuro más resiliente para todos.
Aidee Guzmán, de 30 años, creció como hija de inmigrantes en el Valle Central de California, entre enormes campos de monocultivos que personifican la agricultura industrial intensa. Sus padres eran trabajadores agrícolas y, a pesar de pasar el día produciendo alimentos, dependían de los bancos de alimentos para comer.
La disonancia cognitiva de estas circunstancias se hizo evidente cuando, en 2003, a los 10 años, Guzmán visitó por primera vez a sus abuelos y a su familia que aún vivían en la ciudad natal de sus padres en México. Aquí, en la pequeña comunidad de El Pedregal de San Juan, en el estado de Hidalgo, Guzmán dice que quedó sorprendida por el sistema de milpa de secano para cultivar maíz, trigo y calabaza que sus tíos aún mantenían, utilizando semillas que han sido en su familia durante generaciones.
«Estaba tan enamorada», dice. Pero la ira y la tristeza le siguieron cuando llegó a comprender las fuerzas que llevaron a sus padres a migrar en busca de empleo a los Estados Unidos. “La gente como mis padres fueron expulsados de la tierra”.
Los padres de Guzmán dejaron de cuidar la tierra y de cultivar alimentos que los nutrieran en busca de mayores oportunidades que implicaban cultivar para la exportación y el beneficio de otras personas. Es un hecho irónico pero común: aunque la agricultura occidental ha comenzado a adoptar principios agrícolas regenerativos, las mismas personas que han estado utilizando estas prácticas desde tiempos inmemoriales han sido expulsadas social, económica y políticamente de las tierras que las sustentan.
«Ésa no es la sociedad en la que deberíamos vivir», dice Guzmán. En cambio, ella y una gran cantidad de científicos, educadores, agricultores, organizadores y activistas de todo el mundo están trabajando para implementar estos principios regenerativos y prácticas recíprocas, literalmente desde cero.
Historia viva
“Cuando pienso en el suelo, pienso en el ecosistema y pienso en la historia”, dice Briana Alfaro, directora del programa administrativo de Soul Fire Farm en el norte del estado de Nueva York. «Pienso en la geología que ayudó a crear la composición de los minerales que hay en el suelo».
Pero el suelo no son sólo pedazos de roca y polvo. Además de minerales, está compuesto de gas, agua, organismos vivos y restos orgánicos de criaturas que alguna vez vivieron. Y el proceso de convertir estos componentes en suelo es increíblemente lento y microscópico. En las praderas, se necesitan entre 100 y 1.000 años para desarrollar una pulgada de capa superficial del suelo . En entornos alpinos puede tardar incluso más .
Pero la destrucción de esa formación, que ha tardado cientos y miles de años en desarrollarse, ocurre rápidamente. Los humanos pueden compactar el suelo en cuestión de segundos con una topadora o una losa de hormigón. Durante el Dust Bowl de la década de 1930, debido a la alteración masiva del suelo debido a la labranza excesiva, el centro del continente americano perdió 850 millones de toneladas de capa superficial del suelo a causa del viento . Y hoy, incluso cuando el suelo permanece en el suelo, lo estamos destruyendo activamente mediante el uso de pesticidas, herbicidas, fertilizantes sintéticos y más.
El suelo está vivo. Está lleno de vida y sustenta la vida de muchas criaturas vivientes, incluidos nosotros. Reconocer y atender esta relación recíproca podría ayudar a cambiar nuestra comprensión del sustento y de lo que se necesita para lograr una prosperidad duradera tanto para las personas como para el planeta.
Alfaro sugiere utilizar el término “ganado del suelo”, que escuchó recientemente y cree que resume mejor el verdadero trabajo de cuidar el suelo. «Es otra parte de la agricultura, ¿verdad?» Alfaro explica. «Es otro conjunto de seres del que eres responsable».
La forma en que respondamos a esa responsabilidad tendrá efectos agravantes para la Tierra y para todos los que vivimos aquí. A medida que el clima se calienta y la población humana crece, el suelo será fundamental para nuestra prosperidad… o nuestra caída. En un nivel fundamental, nuestra supervivencia colectiva dependerá de cómo los humanos elijan interactuar con el suelo.
“Para mí, el suelo es la fuente de la vida. Es decir, nutre muchas de las vidas, no sólo de los humanos, sino también de las plantas y los animales y todas esas cosas diminutas que ni siquiera podemos ver”, dice Miwa Aoki Takeuchi, profesor asociado del departamento de educación de la Universidad de Calgary. «Cuando decimos ‘suelo rico’, imaginamos que el suelo mismo está poblado de tantas vidas y redes diversas».
Y esa riqueza puede traducirse en los sistemas que utilizamos para impartir valor a otras cosas en nuestras vidas y nuestra economía.
«Creo que un suelo sano es una forma de riqueza comunitaria», dice Liz Carlisle, profesora asociada del programa de estudios ambientales de la Universidad de California en Santa Bárbara. «Es una forma intergeneracional de riqueza comunitaria».
Carlisle estudia la historia profunda de la agricultura regenerativa, yendo mucho más allá de la palabra de moda en la que se ha convertido últimamente en los círculos ambientalistas. Ella dice que todo comenzó con su abuela, Helen, que había crecido en una granja en el oeste de Nebraska que la familia finalmente perdió en el Dust Bowl.
“Cuando era niña, recuerdo que mi abuela decía: ‘Sabes, tenemos que aprender a cuidar mejor el suelo’”, recuerda Carlisle. “Se sentía como una responsabilidad, haber nacido en esta familia que cometió errores realmente grandes, ser parte de un proceso de reparación”.
Carlisle ahora centra su investigación en los sistemas alimentarios indígenas que existieron durante miles de años en el continente norteamericano, el continente africano, el continente asiático y en todo el mundo. Ella contrasta estas prácticas duraderas con el enfoque jerárquico de la agricultura industrial que vemos hoy:
“Extraer del suelo para obtener ganancias financieras a corto plazo sólo tiene sentido en un mundo donde ciertas personas y otros seres vivos quedan fuera de nuestro círculo de cuidado. Mientras que si realmente creemos que la vida de todos importa, tiene mucho sentido administrar este recurso común del suelo para todos y para los seres que están por venir”.
Un cambio tan fundamental alteraría la forma en que nuestra sociedad define hoy la prosperidad.
Cuando se trata de suelos y lo que producen, «parece que siempre utilizamos un análisis de costo-beneficio», dice Michael Kotutwa Johnson, especialista asistente del Centro de Resiliencia Indígena de la Universidad de Arizona, así como de su Escuela de Recursos Naturales y el entorno. “¿Por qué no podemos hacer un análisis de los beneficios sociales?”
En octubre de 2023, Kotutwa Johnson recibió a un grupo de científicos y educadores de la Universidad Nacional Autónoma de México y dijo que el problema número uno que querían abordar no era la contaminación ni la escorrentía agrícola: era la diabetes. Él cree que la propagación de esta enfermedad es un resultado directo de que Estados Unidos exporte sus ideas sobre alimentación y política alimentaria.
«Necesitamos repensar nuestras políticas, nuestras políticas agrícolas, en Estados Unidos para centrarnos más en la calidad, no en la cantidad y la eficiencia», afirma.
Kotutwa Johnson es un agricultor Hopi que evalúa el éxito de su cultivo no sólo por el maíz que produce sino también por otros impactos que tiene en su comunidad: ¿Nuestros cuerpos se están volviendo más saludables? ¿Les está yendo bien a estas comunidades?
Para los hopi, una sociedad agrícola matrilineal, no hay distinción entre su sistema agrícola, su sistema de creencias y sus estructuras sociales, explica Kotutwa Johnson. Uno no puede existir sin los demás y sólo pueden prosperar juntos.
“El acto de plantar solo para nosotros es un acto de fe”, afirma. «Vivimos en un clima que sólo produce entre 6 y 10 pulgadas de precipitación anual, pero aún así podemos cultivar cultivos como maíz, frijoles, melones y calabazas, que, cuando fui a Cornell, me dijeron, eran necesarios». 33 pulgadas de lluvia”.
Pero la creación de una relación enriquecedora y respetuosa con el suelo y lo que crece en él ha permitido que estos cultivos prosperen bajo la administración hopi.
«Esas plantas son como nuestra gente para nosotros», dice Kotutwa Johnson. “Cuidamos esas plantas desde que son bebés que salen de la tierra hasta que envejecen y mueren; y las depositamos al final, y ellas nos proporcionan semillas para otra generación”.
Dejar los tallos de maíz al final de la vida de las plantas, para Kotutwa Johnson, es una forma de agradecerles y darles un merecido descanso. En términos occidentales, mantener el suelo cubierto es una forma de mantener el suelo en su lugar para evitar la erosión. A medida que la cobertura orgánica del suelo se descompone, también agrega nutrientes al suelo. Entonces, cualquiera que sea la visión del mundo detrás de esto, esta práctica indudablemente conduce a una mejor salud del suelo.
Reciprocidad sobre extracción
Pasar de una relación de extracción del suelo a una de reciprocidad con el suelo es fundamental para las formas indígenas de conocimiento y crecimiento, tanto alimentario como de prosperidad comunitaria.
“Nuestros antepasados veneraban el suelo y tenían una gran relación con él”, dice Alfaro. «Y eso es una gran parte de lo que hacemos en Soul Fire Farm: ayudar a tender un puente sobre esa conexión, catalizar esa conexión entre las personas, con la tierra y con ese conocimiento ancestral».
Para esta conexión es fundamental comprender que este tipo de relación implica tanto dar como recibir. Para Alfaro, un agricultor y activista mexicano-estadounidense multirracial, esto se presenta de muchas formas. «Me siento mejor cuando paso tiempo en mi jardín por muchas razones, ya sabes, pero sé que una de ellas es que proceso y dejo algo atrás cada vez que estoy allí». Ella describe este proceso en términos naturales, como la transformación de la tristeza y el dolor. «Inevitablemente, también estoy cultivando alimentos para mí, cultivando alimentos para mi comunidad, cultivando flores para mi comunidad; todas las cosas que me ayudan a iluminarme y proporcionarme nutrición». Y los beneficios de esa relación van en ambos sentidos: «Si estamos más sanos, entonces podemos devolverle más al suelo».
Asimismo, Aoki Takeuchi respeta y encuentra inspiración en la forma en que el suelo coopera con otros para descomponer lo que los humanos consideran basura. “Como alguien que ha experimentado el sistema interseccional de opresión, a veces no tenía forma de metabolizar o descomponer todos los traumas”, explica. Pero ella utiliza los suelos como una lección literal y metafórica en su enseñanza. “¿Cómo pueden [los suelos] metabolizar ese trauma, ese trauma histórico, y transformarlo en una fuente de crianza y crecimiento?” dice Aoki Takeuchi.
Su creencia en el poder de este trabajo es parte de lo que inspiró a Aoki Takeuchi a crear Soil Camp , un programa para jóvenes refugiados en Canadá para redescubrir y reconectarse con la tierra después de haber sido expulsados por la fuerza de la suya. El objetivo del programa de investigación de verano es «escuchar las voces silenciadas del suelo, la tierra y las comunidades desplazadas».
Y esa reciprocidad va más allá del simple intercambio de materiales.
“¿Cómo retribuimos a la tierra todo lo que nos ha dado, incluido el conocimiento científico y matemático?” pregunta Kori Czuy, uno de los instructores de Soil Camp y gerente de conexiones científicas indígenas en el Centro Científico TELUS Spark en Calgary. La ciencia occidental siempre quiere nombrar y categorizar las cosas de manera definitiva, pero no es así como Czuy enseña a los estudiantes. Ella resta importancia a las jerarquías científicas y a la categorización rígida.
“Siempre distingo entre las palabras ‘saber’ y ‘conocimiento’”, dice Czuy. “El conocimiento está establecido. Es la palabra escrita. No se puede cambiar. Es estático. El conocimiento está vivo”.
Asuntos de tierra
Pero reconectarse con el suelo no siempre es posible, fácil o incluso deseable. Demasiadas comunidades y personas se han visto obligadas a trabajar la tierra en condiciones ajenas.
Carlisle dice que la raza está profundamente implicada en la producción actual de alimentos en Estados Unidos:
«Si piensas en por qué teníamos un sistema de plantaciones y por qué ahora tenemos un sistema que todavía se parece mucho a ese, se podría argumentar que no es porque sea la forma más productiva de producir alimentos, sino que es una manera muy efectiva de producir alimentos». para producir jerarquía racial”.
Carlisle dice que el patrón es dolorosamente consistente en todo el mundo:
“Tenemos una mayoría global de personas que llevan tradiciones de sistemas alimentarios regenerativos y que están siendo excluidas de la propiedad de la tierra y, sin embargo, a quienes se les pide que trabajen en la agricultura industrial, [que] rara vez ocupan puestos de toma de decisiones sobre cómo se conserva la tierra. es atendido.”
“La gente ha persistido y mantenido estas formas regenerativas de relacionarse con la tierra frente a cientos de años de violencia estructural brutalmente opresiva”, dice. «Es un camino instructivo sobre lo que significa articular continuamente una visión de cuidado recíproco, incluso frente a los obstáculos más tremendos».
Carlisle dice que no podemos dar pasos significativos hacia la agricultura regenerativa si no insistimos simultáneamente en un cambio transformador hacia la justicia racial. “Eso es trabajo para todos nosotros”, dice, “y creo que es trabajo especialmente para aquellos de nosotros que nos identificamos como blancos”.
Guzmán está de acuerdo en que la transformación de nuestro sistema agrícola debe provenir de un lugar de inclusión y equidad.
“Cuando pensamos en el suelo, y realmente tratamos de sustentarlo y construirlo, no podemos olvidar… la parte humana: que necesitamos personas que se preocupen por él para poder tener acceso”.
Si ese acceso se concediera ampliamente, Alfaro de Soul Fire Farms imagina un cambio paralelo en la forma en que los agricultores se relacionan con el suelo e invierten en él. Sin las limitaciones de los arrendamientos de un año ni el riesgo de desplazamiento, sueña con la belleza de pasar de cultivos anuales que se plantan y cosechan todos los años a cultivos perennes, que permanecen arraigados en el suelo de forma más permanente, ofreciendo sus beneficios a el suelo durante todo el año y año tras año. Ella dice que fue un momento profundo cuando aprendió “lo beneficioso que es tener plantas perennes, cultivarlas y lo que significa poder cultivarlas, y qué privilegio es eso”.
La humanidad del suelo
Como personas, nuestros cuerpos están profundamente moldeados por nuestro entorno y están repletos de vida microbiana en diversas formas de simbiosis. Quizás, después de todo, no seamos tan diferentes del suelo.
«Todos estamos hechos de la misma cosa, ya sabes, desde rocas hasta microbios y todo», dice Czuy. “Todos somos polvo de estrellas. Todos estamos hechos de partículas que están en constante movimiento”.
Los productores indígenas priorizan esas conexiones y relaciones personales con el suelo.
“Se necesita tiempo para conocer el suelo”, dice Alfaro. “Y hay muchas maneras diferentes de conocer tu suelo. Empieza donde estás: ¿Qué es este suelo? ¿Como luce? ¿A qué le gusta crecer aquí?
En sus campamentos sobre el suelo, Aoki Takeuchi anima a los estudiantes a conectarse con el suelo de la forma que les parezca adecuada.
“Realmente nos gustaría fomentar un espacio para escuchar con humildad y escuchar en plural, para que podamos escuchar la voz muy tranquila de la tierra”. Ella dice que es fácil pasar por alto la voz si no prestamos atención, o si limitamos nuestra escucha a nociones capacitistas de la idea, pero que hay muchas maneras de escuchar la historia y honrar la voz del suelo. «Uno puede estar viendo el color del suelo, otro puede estar oliendo diferentes horizontes del suelo «.
Para Guzmán, la conexión con el suelo se presenta en la forma de su pasión por la cerámica, así como de su doctorado. Investiga con agricultores muy parecidos a sus padres, quienes se preocupan profundamente por la tierra pero se han visto obligados por circunstancias económicas a convertirse en engranajes del sistema alimentario industrial. Se aferra a un recordatorio que una vez le dio un profesor:
“’Cuando llegue la revolución, necesitaremos a todos; también necesitaremos científicos’”.
Guzmán dice que se considera una “optimista cínica”. «Soy un poco hablador de mierda y odio la situación del sistema… pero soy muy optimista sobre el futuro».
Ese optimismo es importante, porque lo que está en juego es cada vez mayor.
“Ante la crisis climática, cultivar alimentos se ha vuelto cada vez más difícil”, dice Carlisle. “Los agricultores enfrentan inundaciones, sequías, calor extremo y nuevos desafíos de plagas y enfermedades; y todas estas son cosas que los suelos más sanos pueden ayudar a los agricultores a superar”.
Un suelo con más materia orgánica retendrá más agua, lo que puede evitar inundaciones en caso de lluvias intensas y puede ayudar durante largas estaciones secas y calor excesivo. Los suelos más sanos también contribuyen a que las plantas sean más sanas, que pueden resistir mejor las plagas y enfermedades. Y esas plantas constituyen fuentes de alimentos más confiables y nutritivas para las personas.
«Nunca ha sido más importante administrar este recurso común de un suelo saludable, como una cuestión de justicia climática y alimentaria para aquellas poblaciones que se verán más afectadas por la forma en que estos fenómenos meteorológicos extremos afectan la capacidad de las personas para producir alimentos». dice Carlisle.
O, como dice Alfaro:
«Hay vida en el suelo y también tenemos que cuidarla para que podamos ser resilientes».
Por Breanna Draxler , publicado originalmente por ¡YES! revista